Всякая душа вкусит смерть1 и вам сполна будут даны ваши награды в День Воскресения2 И кто будет удален от огня и введен в рай, тот получил успех. А ближайшая жизнь — только пользование обольщением 3
- Душа не умирает, но смерть тела души, когда душа отделяется от него, дает ощущение смерти. Тогда душа знает, что эта жизнь была лишь испытанием. И кажущееся неравенство в День Суда будетустранено (Йусуф Али). Обратите внимание, что в Исламе смерть является таким же естественным феноменом, как и жизнь, причем она представляет собой неизбежное явление физической жизни, как это имплицируется словом «душа». Смерть была известна на земле задолго до появления человека, она никоим образом не связана с «первородным грехом» (Дарйабади). Необходимо запомнить следующий факт: жизнь на этом свете является ограниченной во времени, с заранее определенной продолжительностью. После этого неизбежно наступает конец — все должны умереть: праведные и злые, борющиеся на пути Аллаха и оставшиеся дома, смелые, которые не терпят унижения, и трусы, которые любой ценой держатся за жизнь, стремящиеся к высшей любви и недалекие, имеющие перед глазами лишь преходящие наслаждения этого мира. Каждая душа должна вкусить смерть, невзирая на различия между ними. Разница заключается в другом — в ценности того, что последует после (Кутб). [↩]
- Данное выражение содержит как утешение, так и предупреждение. Верующего утешают, напоминая ему о величественных истинах, ему говорится о том, чтобы он не терял смелости, если вследствие своей веры и своей честности он столкнется в жизни с трудностями. Речь идет всего лишь о нескольких днях, и всем его заботам придет конец, он будет наслаждаться радостями рая. Неверующего же предупреждают: он должен принять к сведению, что ему не следует упускать из виду факт скорой встречи со смертью, и всему его земному могуществу и силе придет конец, после чего он будет наказан за преступления, содеянные за свою земную жизнь (Сиддики). [↩]
- Жизнь в этом преходящем мире описывается как жизнь, полная ложных наслаждений, ибо на этом свете «вещи не такие, какими они представляются». Мы, таким образом, можем обмануться, и кажущийся успех или же неудачу рассматривать как истину или ложь. Кто-нибудь, возможно, ведет успешную жизнь, и поверхностный наблюдатель считает это указанием на его успех как в этом, так и в грядущем мире, в то время как в действительности речь идет о милости, полученной от Аллаха, а греховность человека растет, и он в будущей жизни претерпит унизительное наказание. Поскольку обычный человек соблазнится подобным примером, об этом преходящем мире говорится как о ложном (Сиддики). [↩]