Результаты поиска:

Алиф, лам, мим!^{Буквы А, Л, М (по-арабски алиф, лам, мим) находятся в начале шести сур: 2, 3, 29, 30, 31, 32. Суры 2 и 3 рассказывают о подъеме и падении народов, об их историческом прошлом и будущем. Они задуманы как чтение, предназначенное для новых последователей Ислама во всем мире. В суре 29 подобное доказательство в связи с народом переходит в мистерию о жизни и смерти, поражении и триумфе, прошедшем и будущем течении жизни отдельных людей. Сура 30 говорит, что Аллах является источником происхождения всего сущего и что все возвращается к Нему. Суры 31 и 32 учат нас, что Аллах - Творец, а в День Суда будет Судьею. Итак, все эти суры объединяет общее размышление - о тайне жизни и смерти, о начале и конце. О значении этих букв написано многое, но, тем не менее, большая часть написанного представляет собой всего лишь догадки. Некоторые комментаторы удовлетворяются тем, что просто считают их сокровенными символами, о которых бесполезно рассуждать с помощью средств словесной логики. В настоящей вере мы воспринимаем символы как таковые, их эзотерическое значение становится ясным через просветление, когда мы готовы к нему в нашем внутреннем сознании. Что касается догадок, то речь здесь идет о двух убедительных теориях: согласно одной, любая начальная буква обозначает одно свойство Аллаха. Нетрудно из всех свойств выбрать три, которые соответствовали бы этим буквам. Вторая теория, отстаиваемая Байдави, говорит, что эти буквы символизируют начальную, конечную и срединную (или вновь начальную) букву трех имен: Аллах, Джабарил и Мухаммад. Это означает следующее: Господь (Аллах) является источником Откровения, Джабраил - небесный глашатай, передающий его, а Мухаммад - земной пророк, через посредство которого они выражены человеческим языком. Это может соответствовать истине, если принять во внимание первую суру (поскольку "Аль-Бакара" является первой сурой, если рассматривать "Аль-Фатиху" как введение). И все же, если эти буквы находятся также и перед другими сурами, почему же только перед этими шестью?
Если рассматривать суть звуков, заключающихся в данных буквах, тогда окажется, что "а" - аспират, производимый гортанью, "л" - звук, производимый языком - небом - зубами, выходящий из середины рта, а "м" - лабиальный, или губной, звук. Может быть, именно поэтому их следовало бы считать символами начала, середины и конца? А если мы так и сделаем, то не место ли им как раз в тех сурах, которые совершенно определенно занимаются вопросами жизни, созревания и смерти - начала и конца? В греческой обработке Нового Завета стоит первая и последняя буква греческого алфавита, альфа и омега, как символы начала и конца. Они отражают одно из свойств Бога: "Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, - говорит Господь, - который есть и был и грядет, Вседержитель" (Откровение Иоанна 1, 8). Все мнения свелись к тому, что только Аллах знает точное значение этих букв (алиф, лам, мим) (Йусуф Али, Аль-Муката'ат).}

Эта Книга - нет сомнения в том - руководство для богобоязненных^{Под богобоязненностью (таква) необходимо понимать следующее: 1. Страх Господень (как можно прочитать в Книге Премудрости Соломона 1, 7, в Торе), являющийся началом всякой мудрости. 2. Воздержание языка, руки и сердца от совершения любого зла, что означает честность, набожность и правильное поведение. Все эти мысли заключены в этом слове, однако в переводе можно выра-зить лишь одну из них - ту или иную в зависимости от смысла. Смотри также суру 47:17, суру 74:56 и примечание к тексту (Йусуф Али).
В связи с этим существует еще один прекрасный хадис от Убайи ибн Ка'ба, одного из последователей пророка. На вопрос халифа "Умар, что такое "таква"?" - он ответил: "Арабское слово, обозначающее богобоязненность и означающее следующее: "О Господь верующих, что делать тебе, если ты идешь тропою, по обеим сторонам которой растут тернии?" - "Я приподыму концы одежды своей и осторожно буду двигаться тропою дальше, - ответил Умар, - чтобы ни одна из частей моей одежды не осталась висеть на кустарнике". На это Убайа ибн Ка'б ответил следующее: "Это как раз то, что значит "таква" (Прим. переводчика).}

Тех, которые веруют в тайное, и выстаивают молитву и из того, чем Мы их наделили, расходуют^{Вера в тайное есть порог, который может перешагнуть лишь человек. Все движется - от развития животного, которое способно видеть лишь то, что доступно его восприятию, - до развития человека. Человек понимает, что жизнь больше и совершеннее того, что доступно органам чувств или современным устройствам - восполняющим осязающую руку. Человек, не пользующийся своими духовными способностями, живущий лишь в мире чувств, конечно же, не похож на человека, ощущающего себя частью совокупного мироздания и всего сущего, сотворенного. Это становится доступным ему лишь посредством его интуиции и внутренней способности к наблюдению (Кутб).
Сравни также суры 6:73, 9:94, 9:125, 11:123 и соответствующие примечания к тексту.
Все дары идут от Аллаха. При этом речь может идти о материальных благах, таких, как пища, одежда, жилище, богатство и т. п., или же о вещах, не поддающихся физическому восприятию - например, влияние, могущество, здоровье, способности, происхождение и возможности, которые предоставляются кому-либо из людей. Речь может идти и о духовных дарах, таких, как способность правильного распознавания добра и зла, понимания своих близких, способность любить и многое другое. Всеми этими благами нам следовало бы пользоваться со смирением и умеренностью. Однако некоторыми из этих даров нам следовало бы и поделиться с другими, и тем самым способствовать благосостоянию других людей. Не стоит быть ни аскетами, ни теми, кто наслаждается роскошью, ни эгоистами, ни скупыми, ни бездумными транжирами (Йусуф Али).}

И тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и в последней жизни они убеждены. ^{Имеются в виду верующие, которые веруют в ниспосланное Мухаммаду и прежним пророкам, жившим до него, - иначе кому бы мог быть полезен Коран, Священное Писание и Тора, если бы мы не были уверены, что это - Слово Аллаха? Эти верующие уверены также в существовании потустороннего. Из этого убеждения проистекает ответственность человека за свои собственные поступки и сознание того, что этот мир недолговечен, что успех или неудачи на земле не зависят от материальных богатств (Кутб).}

Они на прямом пути от их Господа, и они - достигшие успеха^{Это относится к одному из принципиальных учений Корана: существует историческая преемственность религиозного опыта (Асад). Быть успешным в будущей жизни, а также на земле, жить согласно заповедям Аллаха, означает счастье и, прежде всего, чистую совесть, а тем самым - и удовлетворение.
Успех относится ко всем дарам Аллаха (сравни вышеприведенный аят 3 с примечанием 3). Правильное пользование одним его видом приумножает и данный, и иные виды, что и означает успех (Йусуф Али).}

Поистине, те, которые не уверовали, - все равно им, увещевал ты их или не увещевал, - они не веруют. ^{6 Безверие - значит намеренный отказ от веры, противоположный ошибочному представлению об Аллахе, которое не противоречит искреннему желанию познать истину. Там, где существует подобное желание, милость и милосердие Аллаха укажут правильный путь. И все же это правильное руководство не сможет стать действенным, если натолкнется на намеренный отказ, что, разумеется, возможно вследствие свободной воли человека. Последствием такого отказа является в этом случае отмирание духовных способностей - они станут невосприимчивыми к высшим влияниям (см. примечание к тексту 2:88) (Йусуф Али).
Сравни также суру 74:10 и соответствующие примечания к тексту (Асад).}

Наложил печать Аллах^{Все события проистекают от Аллаха. И если мы будем наказаны за наш намеренный отказ тем, что наши органы чувств притупятся, то есть станут невосприимчивыми на добро, то наказание следует считать справедливостью Аллаха (Йусуф Али).
Запомните, что наложение печати на ваши сердца - это последствие намеренного выбора безверия, а не его причина (Дарйабади).
Сравни суры 6:25; 7:100; 9:93 и другие, а также соответствующие примечания к тексту.} на сердца их и на слух, а на взорах их - завеса. Для них - великое наказание!^{Наказание противопоставлено благосостоянию в суре 2:5. Точно так же, как зло все больше толкает к пропасти, добро возносит нас к высшим достижениям (Йусуф Али).}

И среди людей некоторые говорят: ^{Теперь мы подошли к третьей группе людей, к лицемерам. Они уже по отношению к самим себе проявляют неискренность, и потому сердца их больны (сура 2:10). Им еще можно вылечиться, но если сердца их окаменеют, то они превратятся вскоре в людей, намеренно отбрасывающих веру (Йусуф Али).} "Уверовали мы в Аллаха и в Последний день". Но они не веруют.

Они пытаются обмануть Аллаха и тех, которые уверовали, но обманывают только самих себя, не ведая этого. ^{Это, в первую очередь, относится к лицемерам из Медины. Поскольку Коран всегда содержит намеки на исторические события, данные аяты имеют и вневременное значение для всех тех, которые обманывают самих себя (Асад).}

В сердцах их болезнь. Пусть же Аллах увеличит их болезнь!^{Неискренний человек, считающий, что можно обе стороны считать правыми, идя на компромисс и с добрыми, и со злыми, лишь ухудшает болезнь своего сердца. Даже получаемое им добро может обернуться злом. Ведь дождь, наполняющий колосья зерном и дающий розе запах, вливает силу и в терновник или усиливает ядовитость растения (Йусуф Али).
Из-за их испорченности Аллах усугубляет болезнь их двуличия. Поскольку иногда кажется, что такие люди время от времени имеют успех в результате своей испорченности, их уверенность в пользе такого поведения крепнет, и они все чаще и упорнее начинают к нему прибегать (Маудуди).} Для них - мучительное наказание за то, что они лгут.

А когда им говорят: "Не распространяйте нечестия на земле!" - они говорят: "Мы - только творящие благое".

Несомненно, что они-то - распространяющие нечестие, но не знают они. ^{Люди, которые считают, что должны выполнить некую миссию мира, но не имеют действительного представления о правде и несправедливости, зачастую бессознательно вызывают много несчастий. В своей слепой дерзости они подавляют доброту, оказывая преимущество злу (Йусуф Али).
Именно в связи с этим аятом можно было бы привести несколько примеров из современной истории, когда государственные деятели Востока и Запада обещают своим народам "мир и благосостояние", хотя не имеют представления о действительном смысле и содержании этих слов. Кажется, что это относится и к людям, которые иногда во имя "свободомыслия" отказываются от своих убеждений и поддаются любому влиянию религиозных течений, пытаясь на практике "улучшить" положение дел (Асад).}

А когда говорят им: "Уверуйте, как уверовали другие люди!" - они отвечают: "Разве мы станем веровать, как уверовали глупцы?" Поистине, они-то и есть глупцы, но они не ведают об этом!^{Это дальнейшая фаза развития лицемеров и циников. "Вера, - говорит такой человек, - годится только для умалишенного". Данный цинизм является величайшей глупостью, совершаемой перед Аллахом (Йусуф Али). Если говорится: "Уверуйте, как уверовали другие люди", то это значит следующее: "Если вы говорите, что веруете в Ислам, тогда вы должны честно и искренне признать его во всей его полноте, со всеми его заповедями, согласно которым необходимо вести жизнь". Вы считаете глупцами тех людей, которые своим искренним служением Исламским заповедям подвергаются опасностям и бедствиям. Согласно вашему пониманию, глупо, если из-за искренности и честности какого-либо человека весь мир станет ему врагом. Вы считаете мудрым не ломать себе голову размышлениями о праведности и неправедности и заботиться в первую очередь о своем собственном благополучии (Маудуди).}

И когда они встречают тех, которые уверовали, они говорят: "Мы уверовали!" А когда остаются со своими шайтанами, то говорят: "Мы ведь - с вами, мы ведь только издеваемся". ^{Двуличие является особо тяжким предательством. И потому оно, в конечном итоге, не будет иметь успеха (Йусуф Али).
В истории это прежде всего относится к арабским предводителям племен, с которыми лицемеры вступили в тайные связи (Маудуди).}

Но Аллах обратит насмешки против них и усилит их заблуждение, в котором они скитаются слепо!

Это - те, которые купили заблуждение за правый путь. Не прибыльна была их торговля, и не были они на верном пути!

Подобны они тому, кто зажег огонь, а когда он осветил все, что кругом него, Аллах унес их свет и оставил их во мраке, так что они не видят. ^{Этот человек хотел иметь свет. Он разжег огонь. Разгорелось пламя, которому все удивлялись. Однако пламя горело недолго. Когда оно, наконец, неизбежно погасло, наступила тьма, еще более страшная, нежели ранее, и все сбились с пути. Подобно этому лицемерие и обман могут кратковременно пережить триумф вследствие компромисса со злом, цинизмом и двуличием. Но будет ощущаться нехватка в истинном свете веры и искренности, и потому все, идущие по этому пути, заблудятся (Йусуф Али).}

Глухие, немые, слепые, - и они не возвращаются к прямому пути Аллаха. ^{В сутолоке вы не можете разговаривать и слышать друг друга. Поэтому и кончаете подобно им, намеренно отбрасывающим веру (сура 2:7), бестолково слоняясь, - немые, глухие и слепые (Йусуф Али). Мухаммад - да благословит его Аллах и приветствует! - как последний посланник зажег Свет истины. Он отличал правое от неправого, добродетель от порока, он вел тех, кто мог правильно использовать свои способности. Лицемеры же, ослепленные своим самолюбием, не смогли распознать правый путь с помощью этого Света. Они потеряли свою способность видеть и остались во мраке. Поэтому они глухи, немы и слепы и не могут ни слышать, ни произносить, ни видеть истину и доброту. Для них возможности возврата нет (Маудуди).}

Или как дождевая туча с неба. В ней - мрак, гром и молния, они вкладывают свои пальцы в уши от молний, боясь смерти, а Аллах объемлет неверующих. ^{Это великолепное по своей наглядности и силе изображение тех, кто отбрасывает веру. В своем самодовольстве такие люди следят, чтобы никто не мешал им. Но что же происходит, когда над ними сгущаются черные тучи (в буквальном и переносном значении)? Они затыкают уши, пытаясь защитить их от грома, а молния почти ослепляет их. Они испытывают смертельный страх, хотя Аллах объемлет их и сейчас, как объемлет Он все во все времена. Он всем в любое время дает возможность отсрочки (Йусуф Али).
Вторая парабола имеет в виду тех лицемеров, которые охвачены сомнением, испытывая недоверие и недостаток веры. Правда, они не полные безбожники (атеисты), но они ведут Исламскую жизнь лишь до тех пор, пока не натолкнутся на трудности. Пока Ислам, подобно ливню, несет людям благословение, но в виде тьмы, грома и молнии, - а здесь под этими понятиями подразумеваются препятствия, опасность и преследования, - он требует от своих последователей готовности к жертвам. Как только положение дел улучшится, они выбирают Ислам. Но лишь сгустятся облака или возникнут требования, не отвечающие интересам, суеверию и предрассудкам таких людей, они приходят в ужас. Аллах мог бы - так же, как и лицемеров в первом сравнении, - лишить их способности видеть истину. Но тем не менее Он предоставляет им возможность отсрочки, чтобы уразуметь и проникнуть в свое состояние, с тем чтобы в один прекрасный день они смогли собраться с силами и повернуться к Исламу - и в хорошие, и в тяжелые времена (Маудуди).}

Молния готова отнять их зрение; как только она им осветит, они идут при ней. А когда окажется над ними мрак, они стоят (неподвижно). А если бы Аллах пожелал, то унес бы их слух и зрение: ^{Он этого все же не делает, поскольку желает дать им отсрочку и предоставить возможность узреть истину - но в той мере, в какой они готовы к ней (Маудуди).} ведь Аллах над всякой вещью мощен!