Результаты поиска:

Алиф. Лям. Ра^{Об этих сокровенных буквах см. введение к суре 10 (Йусуф 'Али).} Вот Книга, которую Мы ниспослали тебе (как Откровение), чтобы ты вывел людей из мрака^{Неверия (Аль-Джалалайн).
Цель Откровения - вывести человечество из мрака заблуждений и суеверия, застывших обычаев, из дикости многобожия, хаоса ложных представлений и ценностей (Кутб).} к свету^{Веры (Аль-Джалалайн).
Свету, который освещает этот мрак, прежде всего в совести и в мышлении, а затем в действительной жизни, в ценностях, состояниях и обычаях. Вера в Аллаха есть свет, который загорается в сердце и освещает человеческое бытие. Вера в Аллаха есть свет, который просвещает душу, так что она находит путь к Аллаху. Вера в Аллаха есть свет, свет справедливости, свободы, познания, близости Аллаха и уверенности в Его справедливости и милосердии (Кутб).}, с соизволения их Господа^{Посланник может только передавать. Его задача в том, чтобы объяснять. Но выход людей из мрака к свету может осуществиться только по велению Аллаха, по Его законам (Суннат Аллах) (Кутб).
Подчеркивается, что посланник Аллаха говорит не от себя, а от Аллаха. То, что он выводит людей из мрака к свету, происходит только по милости и милосердию Аллаха, а не по его силе и не по заслугам слушателей (Йусуф 'Али).} на путь^{Каждый, кто не идет путем Аллаха, блуждает во тьме невежества, даже если считает себя очень просвещенным и знающим. Кто же находит путь Аллаха, приходит к свету знания, даже если он не имеет образования.
Аллах помогает тому, кто искренне хочет, чтобы Он направлял его, кто сам освобождается от узо-сти мышления, эгоизма и предрассудков и готов принять все разумное (Маудуди).} Всемогущего, Достохвального^{"Хамид" имеет более широкое значение, чем "махмуд". Последнее применяют к человеку, когда его хвалят. "Хамид" же обозначает того, кто всегда достоин хвалы, даже если его не хвалят, потому что это - свойство его характера (Маудуди).
В этом и следующем аяте, где заканчивается эта фраза, упоминаются три свойства Аллаха: 1) Его превосходство над всем Его творением, 2) Его доброта, делающая только Его Одного достойным восхваления, 3) Его власть на небе и на земле. Поэтому Он не зависит от почитания людьми; Его доброта проявляется только ради человека и прочих творений. Он обладает полнотой власти над Своими творениями; поэтому Он может осуществить Свою волю и замысел (Йусуф 'Али).}

Аллаха, которому принадлежит все на небесах и на земле. Потому горе неверным от сурового наказания!^{Горе им в День воскресения, если они возражают тебе или отвергают тебя (Ибн Касир).
Ср. последнее примечание. Поскольку это именно так, скверно положение людей, отвергающих веру и посылаемую им милость и подвергающих себя страшным последствиям этого - гневу Аллаха (Йусуф 'Али).}

Тем, кто любит земную жизнь больше^{Здесь изображены три главных свойства неверных: 1) они любят эту временную жизнь и ее временные проявления больше, чем истинную жизнь, которая продолжается после смерти; 2) они вредят не только себе, но и соблазняют других; 3) их неискренняя душа стремится искривить прямой путь Аллаха (ср. суру 7:45). Делая это, они все больше удаляются от Истины (Йусуф 'Али).
По Замахшари и Рази, форма глагола "йастахиббун" обозначает "они любят исключительно". Это значит, что такая исключительная любовь к этой жизни неизбежно ведет к отрицанию нравственных истин (Йусуф 'Али).
Кто направляет свое сердце для будущей жизни, тот не лишается тем самым удовольствий этой, потому что, по исламскому пониманию, спасение в будущей жизни предполагает спасение в этой. Вера в Аллаха значит исполнение по совести роли наместника Аллаха на этой земле (Кутб).} чем жизнь будущую и отвращает (других) от пути Аллаха и искривляет его^{Чтобы ввести в заблуждение других (Дарйабади).
Они не хотят следовать путем Аллаха, а желают, чтобы Он приноровился к их желаниям и отвечал всем их фантазиям, теориям и прихотям и исключал все, что не согласуется с их образом жизни. Он должен одобрять все их обычаи, привычки и образ поведения и не требовать от них ничего, что им не нравится (Маудуди).} Они в крайнем заблуждении.

А Мы не направляли^{В прошлом (Дарйабади).} посланника, который бы не говорил на языке своего народа^{Если некая весть должна что-то прояснить, она должна быть передана на языке, понятном народу, к которому направлен посланник. Тогда она может прийти ко всему человечеству. "Язык" имеет и более широкое значение. Речь идет не просто о буквах или словах. Каждый народ или эпоха выражают свои мысли в определенной форме. Поскольку весть Аллаха универсальна, ее можно выражать во всех этих формах, и она является одинаково необходимой и обязательной для всего человечества. Поэтому она должна быть передана каждому человеку в соответствии с его способностью к восприятию. В этом отношении Коран особенно замечателен. Он понятен как для самых простых, так и для самых ученых людей (Йусуф 'Али).
В каждом Послании Аллаха заложена Его особая милость. Чтобы иметь возможность с соизволения Аллаха вывести людей из тьмы к свету, пророк должен владеть их языком и понятно объяснить, чего он хочет. Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует!) было ниспослано Откровение на языке его народа, хотя эта весть направлена всем людям. Его же народ должен был передать это Послание остальному человечеству, потому что срок его жизни был ограничен (Кутб).} чтобы разъяснить людям (Послания Аллаха)^{Волю и закон Аллаха в совершенном виде (Дарйабади). Ср. суру 7:158 (Асад).
Народы, к которым посылались пророки, не должны были оправдываться тем, что не понимают языка их вести. Также не посылался ни один пророк ради чудес с вестью на чужом языке. Для Аллаха было важнее, чтобы люди поняли Его весть и приняли руководство (Маудуди).} понятно. Аллах уводит^{После того, как весть была ясно возвещена и объяснена (Дарйабади).
Миссия пророка заканчивается с передачей вести Аллаха. Результат (следование путем праведности или неприятие) не в его власти и не зависит от его желаний. Он зависит только от закона Аллаха и Его абсолютной воли (Кутб).} с прямого^{Это общее выражение для всеобъемлющего замысла и воли Аллаха, которые мудры, добры и справедливы (Йусуф 'Али).
Если все посланники возвещают свою весть на языке народа, к которому посланы, и их каждый понимает, это еще не значит, что все идут путем праведности. Это происходит потому, что те, кто понимает их весть, необязательно принимает ее (Маудуди).} пути и ведет к нему, кого хочет^{Аллах всесилен и премудр. Он пользуется Своей властью отнюдь не слепо, без всякой цели направляя одних и давая заблуждаться другим. Руководство к спасению получает тот, кто окажется достойным, а заблуждаться Аллах оставляет тех, кто по своему желанию следует неверным путем (Маудуди).
Когда Коран говорит о том, что "Аллах позволяет человеку заблуждаться", это надо понимать в смысле суры 2:26-27. Это значит, что заблуждение человека есть следствие его позиции и его склонностей, а не результат произвольного "предопределения". Замахшари подчеркивает свободу выбора человека. Поэтому, когда говорится о том, что Аллах позволяет кому-то заблуждаться, это значит, что Он его оставляет и лишает Своей милости; выражение "направлять ко спасению" значит, что Он подает человеку милость и духовную полноту. Но Он не покидает того, кто этого не заслуживает, и не дарует милости тому, кто не окажется ее достоин (Асад).}. Он - Всесильный, Мудрый.

(Прежде) Мы послали Мусу с Нашими знамениями (и заповедали ему): "Выведи свой народ из мрака тьмы к свету^{Послание Мусы (мир ему!) тоже было ниспослано на языке его народа. У него была такая же миссия, как у Мухаммада (да благословит их Аллах и приветствует!), - вывести людей из мрака к свету. Это говорит о единстве Послания, но в одном слове есть отличие. Если Мухаммаду поручено: "веди всех людей... ", то Мусе сказано: "веди свой народ... " (Кутб)} и напомни им о милостях Аллаха". ^{"Аййам" - досл. "дни", "эпоха" или "время" (Прим. перев. ).
Большинство признанных толкователей понимают "аййам" как "благодеяния", "доброта", "милости" (Прим. перев. ). "Дни Аллаха": времена особой милости Аллаха. Ежедневно, ежечасно и ежеминутно нам обильно подается милость Аллаха, но в жизни человека или истории народа могут быть особенно памятные времена. О таких особых временах народа Исраила подробно сказано в суре 2:30-61 и в других местах (Йусуф 'Али).
И напомни им о доброте Аллаха и Его милостях, когда Он освободил их из плена, избавил от угнетения и притеснения Фир'ауна. Он спас их от врага, разделив море. Он послал им облака, защитившие их от палящего солнца. Это и многое другое. Такое толкование можно найти у Муджахида, Катада и некоторых других (Ибн Касир).
Все дни суть "дни Аллаха". Но здесь имеется в виду напоминание о таких днях, которые для всех людей или какой-то группы отмечены особыми событиями - будь то чудесная милость или тяжкое испытание (Кутб).
"Аййам" ("дни") в старой арабской традиции часто используется для обозначения особых исторических событий, напр. "аййам аль-'араб" ("межродовые войны в доисламской Аравии"). Поскольку же Коран часто использует слово "день" для обозначения эсхатологических событий (Судный День, День Воскресения), и с учетом суры 45:14, где выражение "дни Аллаха" указывает на Его Суд в Последний День, логично предположить, что здесь это выражение имеет тот же смысл. Форма множественного числа должна подчеркнуть, что часто упоминаемый в Коране "День" не связан с исчислением времени, а относится к концу света, когда представление о "времени" уже лишено смысла (Асад).} Поистине, в этом^{В этих исторических событиях (Дарйабади).} знамения^{В том, каким образом Мы спасли верующих из сынов Исраила от руки Фир'ауна, заключено поучение (Ибн Касир).
Тщательный и правильный разбор этого показывает, что есть только один Аллах, что законы возмездия имеют универсальный характер и основаны только на знании правды и обмана, и что эти законы требуют иного мира, в котором будут окончательно исполнены. Эти события несут в себе также предостережение о скверных последствиях, которые влечет за собой жизнь по ложным принципам и теориям, что должно стать для нас уроком (Маудуди).} для терпеливых, благодарных ^{Стойких в несчастье, благодарных за милости (Сафват ат-Тафасир).
"Саббар" - это усиление и обозначает того, кто в особой степени обладает "сабр" ("стойкость", "терпение") - ср. суры 2:45 и 2:153). "Шакур" - тот, кто благодарен и поступает хорошо. Оба понятия применяют и к Аллаху, и к людям, но есть небольшая разница в значении (Йусуф 'Али).
Этот исторический опыт учит нас быть стойкими и благодарными. Стойкий и благодарный человек понимает значения этих аятов и то, что стоит за ними. Он находит в них увещевание для себя, а также утешение и напоминание (Кутб).
Хотя эти знамения есть всегда, от них могут научиться только те, кто стоек в испытаниях и с благодарностью принимает милость Аллаха. Неблагодарные, поверхностные люди не могут извлечь урока из этих знамений, даже если они, возможно, в состоянии понять их значение (Маудуди).}

(Вспомни время), когда ^{Ср. суру 2:30. Обычно частицу "из" переводят "как". Она обозначает внезапность чего-то (Асад).} Муса сказал народу своему: "Помните милости Аллаха, которые Аллах послал вам, избавив от людей Фир'ауна^{Ср. суру 2:49. Обращение к истории народа Исраила и Мусы (мир ему!) выполняет двойную задачу: напоминание для людей Писания и указание для курайшитов на милость, которая была им дарована тем, что к ним пришел от Аллаха больший посланник, чем Муса (Йусуф 'Али).
Муса вспоминает милость Аллаха, когда Он спас их от постоянного мучения, от Фир'ауна и его людей (Кутб).} которые подвергали вас тяжким мучениям, убивая ваших сынов^{Одно мучение особенно выделяется: они убивали мальчиков, но оставляли в живых девочек. Так они хотели ослабить и унизить иудеев (Кутб).
Они стали делать это, когда некоторые прорицатели им сказали, что один мальчик, который родится у сынов Исраила, вызовет погибель царства Фир'ауна (Аль-Джалалайн).
Без сомнения, в течение многих лет тысячи невиновных жизней стали жертвами жестокого народо- убийства (Дарйабади).} и оставляя в живых (только) женщин. В этом было великое испытание (для вас) от вашего Господа". ^{Ср. суру 2:49 и В. З., Исход 1, 15-22 (Асад).}

(Вспомни время), когда Господь ваш возвестил^{Через Мусу (мир ему!). Это продолжение Его речи (Дарйабади).} "Если вы будете благодарны^{Если будете благодарны, то будете ценить дары Аллаха и правильно употреблять их, не будете восставать против Его заповедей, а предадите себя Аллаху и будете Ему благодарны (Маудуди).
Благодарность видна в признании Единственности Аллаха и в покорности Ему (Аль-Джалалайн).} Я умножу вам милости^{Благодарность за оказанные милости говорит о честности и уважении, которое человек испытывает в глубине души. Естественная благодарность за доброе дело отвечает здоровой природе человека (Кутб).
Ср. псалом 135, 1-26 (Дарйабади). Больше, чем вы заслуживаете (Асад).}, если же будете неблагодарны^{"Кафара" значит 1) отвергать веру (напр. сура 2:6); 2) быть неблагодарным по отношению к милости, полученной человеком от Аллаха, как здесь; 3) восставать против Аллаха или веры (напр. сура 3:13); 4) оспаривать знамения Аллаха (напр. сура 3:21) или посланничество пророка (сура 14:9). Слово "кафир" переводят как "неверующий" (Йусуф 'Али).} Мое наказание (за это) будет мучительным". ^{Библия (книга Второзаконие) содержит подробный рассказ об этом, где Муса (мир ему!) перед смертью напоминает сынам Исраила о важнейших событиях его истории, повторяет важнейшие заповеди Аллаха и в продолжительной речи сообщает им, что они будут щедро вознаграждены, если будут держаться заповедей Аллаха. Если же проявят непокорность, то будут наказаны (Маудуди). Если они будут отрицать милости Аллаха, Он не только лишит их Своих благодеяний, которые послал им, но и накажет их за неблагодарность (Ибн Касир).}

И Муса сказал: "Если вы и все, кто на земле, неблагодарны^{Неблагодарность, проявляющаяся не только в чувствах и словах, но и в непокорности, намеренном неприятии и бунте. Даже если вы все объединитесь против Аллаха, вы не сможете умалить Его власть даже на вес одного атома, потому что Он никак от вас не зависит. Его доброта, справедливость и слава не могут быть подвергнуты сомнению вашей непокорностью (Йусуф 'Али).} то Аллах, поистине, Сам Себе достаточен, достохвален^{Аллах не извлекает пользы из благодарности людей, а их неблагодарность не оставляет на Нем следа. И наоборот: благодарность способствует благополучию в жизни, а души при обращении к Аллаху очищаются, становятся честными из благодарности за доброту и обретают уверенность в том, что они близки Подателю благ (Кутб).
Аллах не нуждается в благодарности человека; Он Сам обладает всем совершенством и тем самым всякой хвалой (Дарйабади).
Муса (мир ему!) упоминается здесь, чтобы предупредить мекканцев о последствиях их неблагодарности, выражавшейся в неприятии Писания. Поэтому они должны извлечь урок из истории сынов Исраила, которые восстали против милостей Аллаха и проявили неблагодарность (Маудуди).}

Разве не дошла до вас весть о тех^{Это предостережение высказано еще Мусой (мир ему!). Но его здесь не упоминают, чтобы подчеркнуть столкновения, постоянно происходившие между пророками и народами, которые их отвергали (Кутб).
Ибн Джарир говорил, что это еще слова Мусы в конце его речи. Но такое суждение сомнительно, потому что говорят, что ни история 'адитов, ни история самудитов в Торе не упоминаются. Скорее, это слова Аллаха, а не продолжение речи Мусы к своему народу (Ибн Касир).
Прямая речь пророка Мусы кончается в аяте 8. Эти слова обращены непосредственно к меккан- ским язычникам (Маудуди).} которые были прежде вас, о народе Нуха, об 'адитах и самудитах и народах, которые жили после них? Никто их не знает, кроме Аллаха^{Даже неизвестны все имена пророков и посланников, не говоря о подробностях их жизни. Когда к нам приходит весть о них ("история"), то это бывает с одной целью - передать нам учение, нужное для нашей собственной жизни (Йусуф 'Али).
Их число так велико, что всех их не знает никто, кроме Аллаха (Аль-Джалалайн). См. также аят 14 (Асад).} Их посланники приходили к ним с вескими доказательствами^{Как с убедительными аргументами, так и с чудесными знамениями (Дарйабади).} но они заградили уста^{Это значит либо то, что неверующие в переносном смысле заграждали уста пророкам, чтобы не дать им проповедать Послание, либо прикладывали палец к губам, чтобы тем самым сказать: "Не слушайте их", или кусали себе в гневе пальцы. Как бы мы ни понимали эту фразу, ее смысл в том, что они так же отвергали своих пророков, как курайшиты - пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует!), и делали все, чтобы заглушить голос Истины (Йусуф 'Али).
Это выражение обозначает их неспособность ответить на разумные доводы пророков связными, логическими аргументами. Попытку восставать силой на благую весть нельзя, конечно, считать "аргументом" (Асад).
Относительно смысла этих арабских слов разные толкователи давали разные пояснения. Мы же считаем, что это должно всего лишь выразить их нетерпимость, смущение и гнев, с которыми неверующие встречали Откровение. Это подтверждается и в следующем аяте (Дарйабади).} и сказали: "Поистине, мы не верим в то, с чем вы^{По вашем собственному свидетельству (Дарйабади).} посланы, и мы глубоко сомневаемся в том, к чему вы нас призываете!"^{Ср. суру 11:62. Примечательно различие между "шакк" и "раиб". "Шакк" есть интеллектуальное сомнение в фактах: так ли на самом деле все обстоит? "Раиб" больше, чем интеллектуальное сомнение: это подозрение, что может иметь место обман, опровергающий нравственное убеждение и вызывающий в душе человека беспокойство. В суре 52:30 это слово равнозначно "беде", "несчастью", "наказанию" или "испытанию". Оба вида сомнения высказывались по отношению к посланникам Аллаха (Йусуф 'Али).
Если в суре 11:62 подобный ответ вложен в уста общине самудитов, то здесь он в форме множественного числа символизирует ответ разных народов своим пророкам. Это обобщение призвано подчеркнуть симптоматический характер такой позиции: узколобое мышление людей, которые или вообще отрицают Аллаха, или - не ставя Его бытие под сомнение - считают для себя нужным ставить между собой и Им разных посредников (Асад).
Они испытывали "беспокойное сомнение", поскольку весть лишила их покоя. Призыв следовать вести Аллаха всегда рождает беспокойство, ибо даже отрицателям Истины трудно относиться к ней с внутренним спокойствием. Как бы они этому ни противились, открытость, честность и убедительность вести вызывали в глубине души их противников сильные чувства, а чистота характера пророков и решительное обращение их к добру колебали позицию их врагов (Маудуди).}

Их посланники сказали: "Есть ли сомнение в Аллахе, Творце небес и земли? ^{Этот вопрос говорит о неодобрении. Ответ на него должен звучать так: "Не может быть сомнения в Единственности Аллаха, ибо слишком много явных доказательств, которые доказывают это" (Аль- Джалалайн). "Есть ли сомнение в Аллахе?" заключает две мысли. Первая может относиться вообще к существованию Аллаха. Вторая - к Его божественности, что только Ему подобает поклоняться как Творцу всего живого и Вселенной (Ибн Касир).
Именно на эти две вещи указывали их посланники, потому что именно они были самыми убедительными знамениями, указывающими на Его могущество. Тем самым они непосредственно обращаются к природе человека (Кутб).
Из этого язычники должны понять абсурдность их позиции. Ибо, если язычники в любую эпоху и веровали в существование Аллаха и признавали, что Он - Творец неба и земли, но они не признавали ту весть, что только Он достоин почитания и поклонения, что должно быть логическим следствием. Поэтому посланники спрашивают: "Вы разве сомневаетесь в существовании Аллаха?" (Маудуди)} Он^{Посланники проясняют оба вида сомнений (ср. примечание 37). Вы не можете сомневаться в Аллахе. Смотрите, что Он создал! Мы говорим не от себя и не обманываем вас. Мы говорим то, что дал нам Аллах в Своем Откровении. Когда сомневающиеся говорят пророкам: "Вы бросаете нам вызов", те отвечают: "Аллах призывает вас, спасает вас Своей милостью и дает вам достаточно (но не бесконечно) времени, чтобы обратиться и исправиться" (Йусуф 'Али).} зовет вас (к вере)^{Это зов к вере. А вера ведет к прощению (Кутб).
Ислам прощает все прежние грехи (Аль-Джалалайн).} чтобы простить (прежние) грехи и дать вам отсрочку до назначенного срока". ^{Аллах не ждет, чтобы за Его зовом немедленно последовала вера. Поэтому Он не сразу наказывает вас за грех, а дает срок и возможность для понимания и обращения (Кутб).
Это значит - до конца вашей жизни в этом мире. Это, по-моему, указание на беды, посещающие уже в этой жизни врагов Истины (ср. суру 13:31 и примечания). Кто добровольно следует переданному через пророка призыву Аллаха, тот избавляется от этих страданий и благословляется долгим душевным счастьем (ср. суру 13:29) (Асад).
Для людей это срок либо до конца их земной жизни, либо до воскресения. "Срок" для народов и сообществ, т. е. их возвышение и гибель, определяется их делами. Так, если некогда здоровое общество подвергается разложению, срок сокращается, и общество заменяется другим. Если же нездоровое общество обращается к добру, срок продлевается (Маудуди).} Но они ответили: "Поистине, вы - всего лишь люди, как мы^{Смертные, не боги и не полубоги, поэтому мы не можем вам верить (Дарйабади).
Как мы можем вам следовать только по вашему слову, не получив от вас никаких сверхъестественных знамений? (Ибн Касир)
Вы разделяете с нами все человеческие свойства, и мы не видим в вас ничего сверхъестественного, что могло бы нас побудить признать вас как посланников Аллаха и поверить, что Он связан с вами и посылает вам Своих ангелов (Маудуди).} Вы только хотите отвратить нас от того, чему поклонялись наши отцы. Так дайте же нам ясное доказательство". ^{Неверие лишено логики, его аргументы постоянно идут по кругу. Когда посланники говорят об Аллахе, неверные заявляют: "Вы ведь всего лишь люди!" - "Мы говорим по указанию Аллаха". - "А с нас довольно культа наших предков". - "А если он ложный?" - "А кто вам позволил говорить так?" - "Верховная власть, то есть Аллах!" И опять все сначала. Тогда нечестивые прибегают к насилию, но оно обращается против них, и они гибнут (Йусуф 'Али).}

Их посланники говорили им: "Поистине, мы такие же люди, как вы^{Сотворенные и смертные существа, как вы, подчиняющиеся законам жизни и смерти (Дарйабади).} Но Аллах оказывает Свою бесконечную милость тем из Своих рабов, кому хочет^{Мы люди, как и вы, но пророчество, вопреки вашему невежественному предположению, может даваться и людям. Это высший дар Аллаха Его избранным рабам (Дарйабади).
Аллах избрал нас из вас и благословил знанием Истины. Такова была воля Аллаха, а у Него есть власть по Своему усмотрению вручать Свои дары людям. Мы не можем ни просить Его дать вам такие же дары, ни отрицать Истину, которая была нам дана (Маудуди).} Нам не подобает давать вам доказательств, кроме как с соизволения Аллаха^{Мы не можем доказать вам истинность нашей миссии через чудо. По исламской вере, чудо - всегда от Аллаха и никогда не от пророка, хотя и совершается ради него (Дарйабади).} а на Аллаха должны положиться (все) верующие^{Как поступают все пророки, не боящиеся преследований от неверных (Дарйабади).
Только на Аллаха уповают верующие. Ни к кому больше они не обращают сердца, ни у кого не ищут помощи и поддержки, кроме Него (Кутб).
Ищущие Истину должны обратиться к содержанию Откровения Аллаха, которое им возвещают (ср. суры 7:75 и 13:43 и примечания). Во многих местах Коран обращается к нравственной и интеллектуальной бессмысленности требований доказательства божественного происхождения пророческой вести сверхъестественными средствами (напр. суры 6:109-111 и 13:31). Нравственно верное и интеллектуально оправданное убеждение в истинности такой вести может быть плодом сознательного, разумного понимания (см. суру 12:108) (Асад).}

Почему нам не положиться на Аллаха, когда Он привел нас на прямой путь?^{Он указал нам самый прямой и ясный путь нашего спасения (Ибн Касир).
Множественное число указывает на принципиальную идентичность возвещенного всеми пророками Послания (Асад).
Верующий, убежденный в том, что Аллах ведет его по пути спасения, считает, что именно Он помогает ему. Поэтому он не заботится о том, чтобы обрести победу в этом мире (Кутб).} Мы будем терпеть от вас все оскорбления. На Аллаха должны полагаться (все) полагающиеся". ^{Мы с терпением будем встречать злые речи и дела (Ибн Касир).
Мы выстоим. Мы не отступим, не проявим слабости, не уклонимся, не усомнимся и не отчаемся (Кутб).}

Неверные говорили посланникам^{Будучи неразумными и не готовыми для вразумления (Дарйабади).} "Мы изгоним вас из нашей земли, если вы не вернетесь к нашей вере". ^{51 В примечании 43 было показано, что аргументы идут по кругу. Неверие не принимает всерьез логических доводов. Его главное оружие - физическое насилие. Поскольку его убеждение основано на материализме, оно думает, что угроза насилия запугает благочестивых.
Оно ставит их перед выбором: изгнание или угнетение, если они не подчинятся нормам зла, которое оно считает добром. Но веру не запугать насилием. Аллах есть источник ее силы, она убеждена, что насилие погибнет от насилия же, а вера и добро восторжествуют. На самом деле: добрые наследуют землю, а злые будут уничтожены (Йусуф 'Али).
Здесь видна природа борьбы между невежеством ("джахилийа") и преданностью Аллаху ("ислам"). Невежество не может согласиться с тем, что ислам имеет самостоятельное бытие, не зависящее от него. Оно не может заключить мира с исламом, даже если бы тот был готов к этому. Поэтому неверные требуют от посланников не только отказа от призыва (к пути Аллаха), но и возвращения к прежней религии и роспуска исламской общины (Кутб).
Ср. суру 7:88-89, где Шу'айба (мир ему!) ставят перед такой альтернативой (Асад).
Было бы неверно делать из этого вывод, что пророки до избрания разделяли религиозные воззрения своих народов. Это лишь значит, что их народы думали так, потому что до своего избрания пророки вели незаметную жизнь, не возвещали новой религии и не выступали против существующей. Поэтому люди считали, будто они исповедовали религию предков, а потом от нее отказались. Но пророки никогда так не поступали (Маудуди).} Но их Господь внушил им^{Чтобы укрепить и утешить их (Дарйабади).} "Мы непременно погубим нечестивых!"^{Они сами будут уничтожены и не смогут изгнать вас (Дарйабади).}

И Мы, несомненно, поселим вас в этой земле после них^{Это обещание Аллаха, что возвещенная пророками Истина переживет их противников и победит (Дарйабади).
Пророки не должны беспокоиться по поводу угроз неверных (Маудуди).} Это - воздаяние тем, кто боится Моего суда^{Потому что помнит о Судном дне. Поэтому не считает себя сильным, не гордится и не превозносится (Кутб).
"Бояться" значит "представлять себе нечто, вызывающее страх, направляя свои поступки так, чтобы избегать скверных последствий безбожия" (Йусуф 'Али).} и Моего предостережения". ^{Кто принял Мое предостережение близко к сердцу, не творил нечестия на земле и не совершал несправедливости по отношению к людям (Кутб).
Как подчеркивает Замахшари, обещание Аллаха в этом аяте соответствует суре 7:128: "будущее принадлежит богобоязненным" (Асад).}

Они^{Это могут быть и посланники. Тогда это значит: "Посланники просили помощи Аллаха против неверных". Это могут быть также неверные народы, просившие наказания Аллаха (как в суре 8:32) (как знамения Его власти) (Ибн Касир).
Ср. суру 8:19. Я исхожу из предположения, что "они" - это те же, что "те" в предыдущем аяте, т. е. неверные. Надеясь на свою победу, они жаждут решения, и оно приходит - против них. Или они требуют наказания, и оно в свое время постигает их. Некоторые толкователи считают, что "они" - это пророки. Тогда это значило бы: они молились о победе и решении, а стремление неверных заглушить Истину потерпело поражение (Йусуф 'Али).} молились о победе. Но всякий упорный тиран был об- речен на позор^{Ср. суру 7:89, где Шу'айб (мир ему!) просит у Аллаха помощи и победы. "Джаббар" я перевел здесь как "враг Истины". Ср. суру 26:130 (Асад).} в этой жизни,

а в будущей его ждет ад. Там он получит в питье гнойную жидкость^{"Садид" использовано здесь в значении "гной из ран" или "мерзкая трупная жидкость". Рази предлагает понимать это слово только в переносном смысле как "вода, называемая 'садид'". Поэтому я перевел: "вода горького отчаяния", символ бесконечного страдания и отчаяния, ожидающего в будущей жизни тех, кто в земной отвергал все духовные истины (Асад).}

Он будет глотать ее^{Из-за мучительной жажды (Дарйабади).
Он может пить только маленькими глотками, потому что она очень горькая (Аль-Джалалайн).} но она не будет проходить в горло^{Он с отвращением глотает ее (Кутб).
Он не может примириться с этим страданием (Асад). Потому что она такая мерзкая (Дарйабади).} Смерть будет подступать к нему со всех сторон, но он не сможет умереть^{Отталкивающая, ужасная картина адских страданий. Даже уйти от них, погибнув, невозможно (Йусуф 'Али).
Он не умирает, чтобы наказание было полным (Кутб).} и ему предстоит жестокая мука.

Дела тех, кто не верует в своего Господа, как пепел^{Все их поступки, даже добрые (Асад).
Очень точное сравнение. Поступки неверных легкие и малоценные, как пепел: от возможностей и способностей, которыми они пренебрегли, остается лишь мусор. Этот пепел развеивает ветер: у безбожников нет ориентировки и цели. Этот ветер - необычный ветер, а день, в который они пытаются пожать плоды своих дел, - необычный день: буря предвещает гнев Аллаха. Когда пепел развеивается, они уже не видят и тех вещей, которые могли бы быть их заслугой, если бы они не со-вершали злых дел. Их природа отравлена. Все их желания направлены не туда, куда следует. Они бесконечно удалены от всего, что намеревались сделать. К чему они стремились и чего достигли? (Йусуф 'Али)} который развеивает ветер в бурный день^{Здесь изображена подлинная ценность поступков неверных. Ибо поступки, не основанные на вере, не имеют прочной основы, которая связывает поступки с мотивами, а мотивы - с Аллахом. Они не могут иметь ценности (Кутб).} У них нет никакой власти над тем, что они приобрели^{Что они могли бы приобрести доброго и полезного (Дарйабади).
Все их большие дела оказываются в Судный День кучей пепла. Их великие цивилизации, могучие государства и империи, великолепные университеты, их наука и литература, даже т. н. добрые дела, которыми они так гордились, оказываются ненужными. Ничего от этого не остается, что могло быть положено на чашу весов справедливости Аллаха для их пользы (Маудуди).} Это, поистине, глубокое заблуждение!^{Определенный артикль в выражении "ад-далал аль-ба'ид" подчеркивает, как далеко они "уклонились". Это можно дать только в описательном переводе. В Коране это выражение встречается два раза - здесь и в суре 22:12. В обоих случаях оно относится к сознательному или косвенному отрицанию Единственности Аллаха (Асад).}

Разве ты не видишь^{Это обращено к читателю (Дарйабади).} что Аллах (в совершенстве) сотворил небеса и землю во истине?^{"Хакк": "истина", "право", "действительность". Творение Аллаха построено на справедливости, а кто не подчиняется его законам, должен уступить место другим. В истории, как в Откровении, постоянно делается это предупреждение. Ср. суру 6:73 (Йусуф 'Али). Аллах сотворил небо и землю со смыслом и целью (Дарйабади). Ср. суру 10:5 (Асад).
Система неба и земли основана на том, что останется Истина, а не обман. Все сущее свидетельствует: все, что основано не на Истине и действительности, а на умозрительности и предположениях, не может долго существовать. Так что кто строит свое поведение именно на этом, никогда не будет иметь успеха. Он строит на песке и не может ожидать никакой устойчивости (Маудуди).} Если Он захочет, Он уничтожит вас и произведет новое творение^{Кто может сотворить небеса и землю, тот имеет власть заменить этих людей другими или один народ другим (Кутб).
Досл. : "воздвигнет новый народ"; слово "халк" означает не только "творение", но и "народ", "человечество". Кажется, именно это имеется в виду (Асад).}

Аллаху это нетрудно^{"Азиз" значит "великий", "могучий", "драгоценный" (Йусуф 'Али).
Сотворение неба и земли вполне явно. Так же явно доказательство гибели отвергающих Истину (Кутб).}